Gli stessi dati suggeriscono, tuttavia, che una percentuale molto alta di popolazione – vicina al 25 per cento – si trova allo stadio di sviluppo immediatamente precedente (che è lo stadio individualistico di Loevinger, il meme verde di Spiral Dynamics, la  cultura creativa di Paul Ray, lo stadio affiliativo di Wade, il relativistico di Sinnot, ecc.). Inoltre, poiché gran parte di questa popolazione è rimasta al livello del meme verde per alcuni decenni, sembra che una percentuale elevata di essa – forse circa un terzo – sia pronta ad avanzare verso il successivo e più ampio stadio/onda di coscienza, e questo significa spingersi fino a un livello di consapevolezza veramente integrale.

In altri termini, quel modesto 2 per cento della popolazione che oggi è integrale, potrà raggiungere molto presto il 5 o il 10 per cento, o anche più. Credo che, come per ogni dispiegarsi evolutivo, cominciamo a trovare segni evidenti di questa coscienza sempre più integrale, particolarmente in quel gruppo di persone che si trova all’apice dell’evoluzione, alla sua frontiera estrema, all’avanguardia (qualunque sia l’espressione che vogliamo usare) – negli ambienti accademici, nelle arti, nei movimenti sociali, nelle guide intellettuali, nella spiritualità. “Teorie integrali”- o tentativi in questo senso – stanno già cominciando a emergere in molti settori accademici, e questo succederà ancora di più se i teorici all’avanguardia continueranno a liberarsi dal giogo dell’estremismo pluralistico postmoderno (del meme verde) e inizieranno a trovare non solo ciò che separa e rende diverse le culture, ma ciò che le unisce e le accomuna. Non c’è dubbio: attraverso cammini diversi un numero crescente di persone avanza verso la luce integrale …

In breve, sembra che davvero l’avanguardia evolutiva stia entrando in un’era integrale (con importanti parti della cultura al seguito).

Questa è esattamente la ragione per cui Jeffrey Alexander, il teorico sociale più influente e dotato d’America (fratello, inoltre, del defunto Skip Alexander, uno dei più grandi teorici della coscienza di questo paese) parla di tre movimenti principali nella teoria sociale moderna: il funzionalismo, la microsociologia e la sintesi.

1.     Il primo movimento, particolarmente in auge dopo la Seconda Guerra Mondiale, è il funzionalismo-strutturale, o semplicemente funzionalismo, che ha coinvolto praticamente tutte le aree della psicologia e della sociologia, e che ha trovato il suo esponente più prestigioso in Talcott Parsons. Si tratta di un ammirevole tentativo di trasferire la prospettiva della teoria dei sistemi nelle scienze sociali, tentativo non riuscito a causa della limitata adeguatezza della fisica teorica e della biologia del tempo. Se si cerca di trovare un parallelismo tra i sistemi naturali e i sistemi sociali, e si concepiscono i primi come sistemi regolati da criteri quali l’equilibrio e l’omeostasi – invece di vedere che essi possiedono anche la capacità di auto-organizzarsi, con una tendenza intrinseca verso livelli di “ordine dal caos” – allora si arriva a una teoria dei sistemi sociali del tutto statica, una teoria che può essere accusata (e di fatto lo sarebbe) di essere una forma appena camuffata di conservatorismo politico. La vostra teoria dei sistemi, sotto il travestimento, sarebbe senza alcun dubbio Repubblicana.

Sotto molti aspetti, il funzionalismo classico era il prodotto di una capacità di concettualizzare il cui centro di gravità era ancora il livello cognitivo operativo formale (meme arancione), che tende ad avere cognizione dei livelli universali, ma solo nei loro aspetti più statici e immutabili, non nelle loro modalità dialettiche, caotiche e trasformative (che tendono a essere colte più facilmente dalla cognizione postformale).Tuttavia, le intuizioni e i contributi di Parsons sono così profondi e di così ampia portata che tutte le teorie odierne, per essere adeguate, cercano di “includere e trascendere” Parsons (come fanno Habermas, Luhmann, Alexander, Bailey, ecc.). Parsons, ad esempio, ebbe la precisa intuizione della necessità di includere in ogni teoria sociale i quattro quadranti, che egli chiamò “i quattro tipi generali di sottosistemi”: l’organismo (quadrante A/D), il sistema sociale (quadrante B/D), il sistema culturale (quadrante B/S) e la personalità (quadrante A/S). Comunque sia, il funzionalismo classico era condannato a scomparire nella sia forma originale e, soprattutto verso la fine degli anni sessanta e gli inizi degli anni settanta, cominciò a essere eclissato da una nuova ondata di teorie sociali, quelle della microsociologia.

2.     Il meme verde cominciò a emergere e a diffondersi su vasta scala, e iniziò a sostituire il meme arancione nell’avanguardia dell’élite accademica. Quindi, il modernismo dell’universalismo arancione fece spazio al postmodernismo del pluralismo verde. Mentre il primo era contraddistinto dalla visione che le culture erano rette da sistemi universali statici, il secondo era contraddistinto da relativismo, multiculturalismo, studi sulla diversità e inconciliabilità di tutti i tipi. Questo era, sotto molti aspetti, il primo passo dal formalismo al postformalismo, e il risultato fu l’allontanamento molto salutare dalle grandi teorie astratte, quadri generali, metanarrative e formalismo universale per andare nella direzione di un’attenzione dettagliata verso i particolari, le sfumature culturali e le differenze importanti, con un accento particolare posto sui settori marginalizzati e sull’eterogeneità. La sociologia del meme arancione fece posto alla sociologia del meme verde, e iniziò l’era della microsociologia.

Tre decenni di microsociologia ci hanno mostrato tutta la forza e la debolezza di quest’approccio alle teorie sociali. Verso la metà degli anni 90, la debolezza divenne sempre più evidente e insormontabile, e la microsociologia fu sostituita nell'avanguardia accademica da pressanti tentativi di trovare un’interpretazione integrale che incorporasse gli importanti contributi delle teorie precedenti, includendo il funzionalismo e la microsociologia. Come sottolinea Alexander, la teoria sociale è entrata nella sua terza fase emergente, così che “non è sorprendente se i teorici contemporanei siano ritornati al progetto di una sintesi” 1

3.     Arriviamo a oggi: un progetto di sintesi, un era integrale che, solo da pochi anni, emerge nel punto più alto dello sviluppo evolutivo. Come movimento più ampio (che si è esteso negli ultimi decenni al di là del piccolo manipolo di pionieri della coscienza) sta iniziando davvero soltanto ora, all’alba del nuovo millennio. E ciò che questo movimento più ampio probabilmente rappresenta è la trasformazione dal meme verde al meme giallo, dall’intraculturale al transculturale, dal pluralismo etnocentrico all’integralità globale, dal relativismo all’olismo. I “grandi panorami” dei “sistemi universali” del meme arancione escludevano rozzamente ogni appropriata sensibilità verso la diversità culturale, verso l’intersoggettività che costruisce il mondo, verso l’attività cognitiva che non è solo rappresentazione della realtà, ma parte integrante di essa, e verso l’irriducibile eterogeneità di molti sistemi; mentre i grandi panorami post-meme verde, che stanno emergendo all’alba dell’era della sintesi, includono esplicitamente (e costruiscono su) i contributi della microsociologia, ma senza perdersi per strada come il meme verde che era così accanitamente concentrato sugli alberi da negare l’esistenza delle foreste.

Un’era integrale emerge nel punto più alto dello sviluppo evolutivo, un ampio panorama che abbraccia molte foreste, un’era di sintesi che sorge dalle rovine del pluralismo naufragato. Quest’era integrale è uno dei temi centrali trattati in queste pagine.

Parte I.

Karma kosmico: perché il presente somiglia un po’ al passato?

Momento dopo momento, l’universo si tiene insieme in un’unità coerente. In qualche modo, l’universo di questo momento e l’universo del momento precedente sono, nello stesso tempo, simili e differenti: simili, perché il momento presente somiglia, sotto molti aspetti, al momento precedente; differenti, perché nel momento presente c’è qualcosa di significativamente nuovo. Più ci pensate, più vi sembra misterioso…

L’eredità del passato è uno degli argomenti centrali della nostra trattazione, poiché risulta essere un tema chiave in quasi tutti gli ambiti della ricerca umana. Ed è, forse, anche la questione cruciale con cui si sono confrontate da sempre tutte le tradizioni spirituali.

Le antiche tradizioni spirituali – dallo sciamanismo, al Neoplatonismo, al misticismo cristiano, al Buddismo - sostengono che, oltre alla dimensione fisica, ci sono dimensioni o livelli più elevati di realtà, e questi livelli più elevati, in un certo senso, esistono già (per esempio, come le forme di Platone, le idee di Hegel, i depositi involutivi di Aurobindo, gli archetipi di tutti i tipi, o come i mondi inferiori e superiori dello sciamanismo). Secondo Aurobindo, tutti i livelli più elevati di realtà sono depositati nei livelli più bassi dall’involuzione e quindi preesistono realmente, quindi questi livelli più alti si dispiegano e si manifestano durante l’evoluzione (in questo modo l’evoluzione non è altro che il dispiegarsi di ciò che l’involuzione ha ripiegato o depositato). Ma tutte le correnti di pensiero moderno e postmoderno negano che ci siano dimensioni più elevate – o, più generalmente, negano assolutamente che ci siano realtà preesistenti di qualsivoglia genere (incluso qualsiasi tipo di struttura ontologica preesistente: la modernità nega strutture più elevate, la postmodernità nega che esistano strutture tout court: in entrambi i casi, la spiritualità è liquidata). Le tradizioni spirituali insistono che la salvezza è, in un certo senso, una riscoperta di una realtà preesistente. La postmodernità insiste che niente è scoperto, tutto è costruito. Tutta la “battaglia” tra gli antichi e i moderni s’impernia su questa questione centrale: ci sono livelli o dimensioni della realtà ontologicamente preesistenti?

Non ci sarà mai una spiritualità che possa ottenere il riconoscimento e il rispetto da parte del mondo moderno e postmoderno, senza che si riesca a conciliare queste due pretese contraddittorie. Ciò di cui abbiamo bisogno, per dirla senza mezzi termini, è un modo per convalidare tutte le affermazioni essenziali della visione del mondo spirituale – dal satori o dalla salvezza visti come “un ritorno a casa”, fino all’esistenza delle onde o livelli di coscienza – però senza postulare realtà preesistenti ontologicamente. Se non riusciamo a fare questo, allora la spiritualità è morta nel mondo moderno e postmoderno della dignità intellettuale.

Iniziamo questo tentativo di una ricostruzione postmetafisica delle tradizioni spirituali dalla prosaica questione dell’eredità del passato…

Il Karma Kosmico in Quattro Dimensioni

L’eredità del passato: sembra che tutti gli oloni, in una certa misura, siano influenzati dagli oloni che sono venuti prima di loro. (Un olone è un “tutto/parte”, o un tutto che è anche una parte di altri “tutto”: un tutto-atomo è una parte di un tutto-molecola, che è una parte di un tutto-cellula, che è una parte di un tutto-organismo, ecc. Il Kosmo è fondamentalmente composta di oloni, in tutte le direzioni verso l’alto e verso il basso. E sembra che tutti gli oloni ereditino qualche tipo di passato…) L’universo di questo momento è, in un certo qual modo, diverso dall’universo del momento precedente, ma condivide con quest’ultimo anche alcune somiglianze, sì?

In altri termini, questo momento presente è in qualche modo simile e nello stesso tempo differente dal momento precedente. Questa questione, la relazione del presente con il passato risulta cruciale, perché coinvolge tutti gli aspetti della nostra vita (psicologica, sociologica e spirituale). Sembra che il passato-e-presente costituisca un’eredità-con-novità – per dirla con parole diverse, il momento presente è una mescolanza misteriosa di karma e creatività. Questo karma-e-creatività sembra essere la vera matrice della nostra realtà momento-per-momento, e come noi concettualizziamo questa matrice sarà, allora, un ingrediente fondamentale della nostra auto-comprensione.

Affrontiamo prima il tema specifico del karma, o l’eredità del passato. Per cominciare, assumiamo semplicemente che il momento presente erediti qualcosa dal passato, e tentiamo di delineare alcune delle modalità in cui avviene quest’eredità, così da mostrare quali possano esserne le implicazioni.

Quest’eredità è quasi certamente una faccenda che coinvolge i quattro quadranti, cioè le quattro dimensioni degli oloni lasciano in eredità al futuro il loro presente che diventa passato. I quattro quadranti sono quattro modalità fondamentali che, tra le varie esistenti, possiamo utilizzare per decifrare ogni avvenimento: dall’interno o dall’esterno, in forma singolare o plurale. In questo modo abbiamo l’interno e l’esterno dell’olone individuale e collettivo. Le quattro prospettive non sono pure convenzioni arbitrarie. Si tratta, invece, di dimensioni talmente fondamentali che sono state incorporate nel linguaggio come pronomi, nel corso naturale dell’evoluzione. Queste prospettive incorporate si manifestano con i pronomi di prima, seconda e terza persona. Quindi, l’interno dell’individuo si manifesta come “io”, l’interno del collettivo come “tu/voi/noi”, l’esterno dell’individuo come “ciò/lui/lei”, l’esterno del collettivo come “loro/essi”. In breve: io, noi, ciò, essi.

(Tecnicamente, “tu/voi” è la seconda persona singolare e plurale e “noi” è la prima persona plurale, ma spesso io includo “noi” come parte della dimensione del “tu”, perché per poter trattare il “tu” come un “tu” e non come un oggetto “ciò”, deve esserci un’interazione orizzontale di comprensione reciproca o “noi”. Quindi spesso utilizzo “tu/noi” come una prospettiva generale di seconda persona, così le quattro dimensioni di base diventano io, noi, ciò, essi, o l’interno e l’esterno dell’olone individuale e dell’olone collettivo.)

Queste quattro prospettive, incorporate praticamente in tutte le lingue, rappresentano le quattro dimensioni principale dell’essere-nel-mondo. Ce ne possono essere altre, ma queste quattro sono particolarmente fondamentali. (Per una descrizione dettagliata dei quattro quadranti, vedi A Brief History of Everything.)

L’idea è, allora, che l’eredità del passato possa essere osservata da tutt’e quattro le prospettive – o nelle quattro dimensioni dell’essere-nel-mondo – e che ognuna ci mostri qualcosa di importante dell’equazione totale. Molti teorici hanno proposto valide spiegazioni di queste dimensioni e del tipo di eredità karmica che esse lasciano, ma noi vogliamo includerle tutte in una trattazione più integrale. Alcuni di questi tipi di eredità sono presentati nello Schema 1, “L’Eredità del Passato nei Quattro Quadranti”:

Schema 1. L’Eredità del Passato nei Quattro Quadranti

Per esempio, Whitehead ha proposto la spiegazione, ormai classica, di come le dimensioni interne degli oloni individuali siano trasmesse come eredità futura: in particolare, il concetto di  prensione (o unificazione del processo prensivo).[Il filosofo e matematico inglese,A. N.  Whitehead, utilizza una terminologia particolare: gli enti o cose, oggetti della percezione, di cui il cosmo è costituito, sono chiamati “occasioni attuali”o reali; la percezione è detta prensione; il modo in cui l’occasione percepisce, afferra (prehends), il mondo è detto sentimento (feeling). N.d.T.] Ogni occasione attuale – ogni momento presente – quando viene in essere fa due cose allo stesso tempo: in primo luogo, percepisce (o sente esperenzialmente) l’occasione immediatamente precedente (cioè, il momento presente entra in contatto, percepisce, sente immediatamente il momento che precede), così che il soggetto di questo momento diventa l’oggetto del soggetto del momento successivo. Questo significa che il momento presente è, in parte, determinato dalla natura dei suoi predecessori: esso accoglie un passato ereditato come parte del suo sentimento di questo momento, una sensibilità che è allora l’unificazione del processo prensivo, cioè l’unificazione di tutti i sentimenti ancestrali. Quest’eredità è la base di un tipo di causalità esercitata dal passato sul presente (cioè, un’eredità causale degli oggetti passati che una volta erano soggetti presenti, o sentimento dei sentimenti (sensibilità presente delle sensibilità passate). In secondo luogo, secondo Whitehead, il momento presente aggiunge il suo momento di novità creativa o emergenza – sente, in una certa misura, qualcosa di completamente nuovo – quindi, esso trascende il passato.

Ogni momento, allora, trascende e include i suoi predecessori, ereditando una storia di sentimenti (feelings) – cioè, di oggetti che erano prima soggetti – ma, anche, aggiungendo una novità creativa che non esisteva nel passato – ma una novità creativa che, poi, diventa essa stessa parte dei sentimenti ereditati e trasmessi al futuro che, di nuovo, trascenderà e includerà quest’eredità.

Con alcune poche precisazioni, sono profondamente d’accordo con questa visione generale della natura dell’esistenza momento-per-momento di Whitehead. Egli, infatti, ha scoperto che, innegabilmente, la natura profonda del Kosmo è olarchica: ogni momento trascende e include i suoi predecessori, la precisa definizione di olarchia.

Ma noi aggiungiamo un altro aspetto fondamentale: questa faccenda coinvolge i quattro quadranti, in tutte le direzioni verso il basso (vale a dire, ciò che precede), una visione che chiamiamo quadratica. Cioè, ogni olone o occasione attuale ha le dimensioni: soggettiva (io), intersoggettiva (noi), oggettiva (ciò) e interoggettiva (essi) – i quattro quadranti. Whitehead descrive in modo brillante la manifestazione momento-per-momento nelle dimensioni soggettiva e (in certa misura) intersoggettiva. Ma noi aggiungeremo l’eredità non prensiva nelle dimensioni oggettiva e interoggettiva, oltre a irrobustire la sfera intersoggettiva con aspetti che non troviamo in Whitehead. David Ray Griffin, il più competente interprete di Whitehead, suggerisce che l’approccio del filosofo inglese possa essere definito dialogico parziale e l’approccio quadratico dialogico completo, e questa mi sembra una definizione corretta (Vedi: Do Critics Misrepresent My Position? Appendix A – My Criticism of Whitehead as True but Partial: The Move from an Incomplete Dialogical View to an Integral/Quadratic Formulation, sul sito wilber.shambala.com).

In ogni caso, il punto da ritenere è che Whitehead è stato il primo a riconoscere le caratteristiche generali della natura microgenetica olarchica dell’esistenza momento-per-momento, quindi è con piacere che ci proclamiamo seguaci del suo pensiero per quel che riguarda questa dimensione.

Per le sfere oggettive e interoggettive, tuttavia, dobbiamo rivolgerci a Rupert Sheldrake e ai suoi concetti di risonanza morfica e causazione formativa. Il lavoro di Sheldrake, come vedremo, è una delle molte teorie esplicative che concernono puramente i quadranti di Destra, ma è stato giustamente molto apprezzato per aver chiarito con una teoria elegante alcune importanti questioni implicate nell’eredità delle forme oggettive e interoggettive. E’ importante, però, considerare che le nostre posizioni circa l’eredità nei quadranti di destra possono essere sostenute senza fare riferimento al lavoro di Sheldrake. Molti tipi di eredità in quei quadranti sono faccende semplici e banali che coinvolgono, per esempio, l’autopoiesis biologica e sociologica, la riproduzione del DNA, il mantenimento dei sistemi, gli attrattori caotici e strani, le forme istituzionali e i modi di produzione, ecc. – non sono questioni molto complicate, almeno se comparate ad alcune idee di Sheldrake. Ma Sheldrake ha chiarito alcuni degli aspetti più esoterici della causazione formativa, quindi useremo i suoi esempi per mostrare alcuni degli innumerevoli tipi di eredità nei quadranti di Destra.

Esamineremo, poi, le varie teorie dell’eredità – o teorie su come il passato influenzi il presente (vedi lo schema 1). Poiché nell’Era della Sintesi non vogliamo lasciar fuori dalla nostra visione integrale nessuna valida prospettiva o nessuna dimensione, cercheremo di costruire un quadro d’insieme che le includa tutte. Questo ci permetterà di cominciare a delineare l’eredità del passato nei quattro quadranti, o una descrizione quadratica del karma kosmico.

Un breve sommario di ciò che troveremo è che ogni olone sembra relazionarsi con i suoi predecessori come segue:

1.     Nel quadrante Alto/Sinistra. Ogni olone è un’unificazione prensiva di tutti i suoi predecessori – un soggetto di esperienza che, quando viene in essere, percepisce il soggetto precedente come oggetto del nuovo soggetto: cioè, esso sente l’interiorità dei suoi predecessori, è un sentimento di sentimenti, quindi eredita – e, in certa misura, è determinato da – il sentimento/consapevolezza del suo momento immediatamente precedente di sentimento/consapevolezza (che una volta aveva sentito anch’esso i suoi predecessori, ecc.). Questo è definito nel freddo linguaggio filosofico “unificazione prensiva”, ma quello che significa, in realtà, è che io sento i sentimenti (percezioni) del momento che mi precede, che ha sentito i sentimenti del suo momento precedente, quindi quello di cui faccio esperienza ora è il riepilogo dei sentimenti dell’intera storia del Kosmo nella sua dimensione soggettiva (una microgenesi che  ricapitola la cosmogenesi).

Questa prensione presente delle prensioni passate costituisce un tipo di causalità inevitabile esercitata dal passato sul presente (questa era, ovviamente, la risposta di Whitehead a Hume). Se voi (o qualsiasi olone) potete sentire questo momento, e poi sentire questo momento, vi è allora un grado di continuità (e quindi un grado di causalità) del momento precedente su questo momento, poiché il momento precedente è ora una parte della totalità di questo momento (cioè, la totalità di un momento diventa parte della totalità del momento successivo, e questo spiega perché l’esistenza momento per momento è un’olarchia di oloni – ecco cos’è l’unificazione prensiva: ogni momento è un olone che trascende e include i suoi predecessori). L’aspetto “include” porta inevitabilmente nel momento presente un’influenza causale sentita proveniente dal passato. Per dirla più semplicemente, il fatto che io possa sentire il momento precedente significa che, in qualche misura, sono influenzato dal momento precedente – il presente è influenzato dal passato perché può sentirlo.

Questo è karma, vero? O certamente ne fa parte: in questo caso, l’influenza dei sentimenti di ieri sui sentimenti di oggi. Quest’eredità non può essere, di fatto, negata in un modo che sia logicamente coerente. (Hume pensava di aver demolito tutte le sequenze induttive di questo tipo, ma ciò che è riuscito a demolire, in realtà, è soltanto qualsiasi tentativo di provare che i modelli di domani saranno gli stessi di oggi; non ha potuto confutare la tesi che i modelli di oggi sono simili a quelli di ieri. Di fatto, Hume ha flirtato con la nozione che la causalità fosse qualcosa di simile a un’abitudine, ma è stato Charles Peirce che, per primo, ha mostrato che ciò che chiamiamo leggi della natura sono in realtà abitudini della natura, ma su questo torneremo tra breve.)

Non sono, però, puramente determinato dal mio karma; posso anche, in una certa misura, trascendere il passato attraverso la mia creatività: soltanto così un certo grado di libertà diventa possibile. Non vi è soltanto l’eredità del passato, vi è, in ogni momento, una scintilla di novità, qualcosa di emergente, qualcosa che non è mai sorto prima. “L’incremento creativo verso la novità”, nella terminologia di Whitehead – il quale si rese conto che questa era una caratteristica intrinseca e inevitabile del Kosmo, in tutte le direzioni verso il basso. (Creatività, per Whitehead, è, naturalmente, una scintilla dello Spirito presente in tutte le occasioni attuali.) Quindi, ereditiamo il passato – o lo includiamo e abbracciamo nei nostri sentimenti (e siamo, in una certa misura, modellati e influenzati dal passato), ma, nello stesso tempo, andiamo oltre il passato, grazie all’intrinseca capacità di questo momento di aggiungere il nuovo, la trascendenza e un po’ di libertà.

L’eredità-e-trascendenza soggettiva o prensiva è stata una delle grandi scoperte di Whitehead.

Incidentalmente, l’analisi che Whitehead fa delle micro-strutture di tutte le occasioni soggettive (cioè, il soggetto di un momento che diventa oggetto del soggetto del momento successivo; o il sentimento di sentimenti) spiega perché troviamo lo stesso modello generale su scala macro: vale a dire che lo sviluppo psicologico è contraddistinto da un modello predominante: il soggetto di uno stadio di sviluppo diventa oggetto del soggetto dello stadio successivo di sviluppo. Whitehead, come ho spiegato, ci ha dato l’analisi infrastrutturale del perché questo dispiegarsi olarchico sia universale e intrinseco a